Con motivo del encuentro que tendremos mañana martes 10 de diciembre con Jason McQuinn, en la que será la primera charla del bloque sobre insurreccionalismo del ciclo de autoformación Amor por la Anarquía, reproducimos a continuación el texto traducido al castellano de su ensayo «Anarquía post-izquierda: Dejando atrás a la izquierda».
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Prólogo a la Anarquía de Post-Izquierda
Ha pasado casi una década y media desde la caída del Muro de Berlín. Hace siete años que Bob Black me envió por primera vez el manuscrito de su libro, Anarchy after Leftism, publicado en 1997. Hace más de cuatro años que pedí a los editores colaboradores de la revista Anarchy que participaran en un debate sobre la «anarquía post-izquierdista» que finalmente apareció en el número de otoño/invierno 1999-2000 de la revista (nº 48). Y también hace un año que escribí y publiqué por primera vez «Post-Left Anarchy: Rechazando la cosificación de la revuelta», que apareció en el número 54 de la revista Anarchy: A Journal of Desire Armed.
Aparte de crear un nuevo tema de debate en las revistas anarquistas y de izquierdas, en las páginas web y en las listas de correo electrónico, uno puede preguntarse legítimamente qué se ha conseguido introduciendo el término y el debate en el entorno anarquista, y más generalmente radical. En respuesta, yo diría que la reacción sigue creciendo, y que la promesa de la anarquía post-izquierda reside principalmente en lo que parece ser un futuro continuamente brillante.
Uno de los problemas más preocupantes del medio anarquista contemporáneo ha sido la frecuente fijación en los intentos de recrear las luchas del pasado como si nada significativo hubiera cambiado desde 1919, 1936 o, en el mejor de los casos, 1968. En parte, esto es una función del anti-intelectualismo prevaleciente desde hace mucho tiempo entre muchos anarquistas. En parte es resultado del eclipse histórico del movimiento anarquista tras la victoria del comunismo deestado bolchevique y la (auto)derrota de la Revolución Española. Y en parte se debe a que la gran mayoría de los teóricos anarquistas más importantes -como Godwin, Stirner, Proudhon, Bakunin, Kropotkin y Malatesta- proceden del siglo XIX y principios del XX. El vacío en el desarrollo de la teoría anarquista desde el renacimiento del medio en la década de 1960 aún no ha sido llenado por ninguna nueva formulación adecuada de la teoría y la práctica lo suficientemente poderosa como para poner fin al estancamiento y atrapar la imaginación de la mayoría de los anarquistas contemporáneos de una manera similar a las formulaciones de Bakunin o Kropotkin en el siglo XIX.
Desde la década de 1960, el originalmente minúsculo -pero desde entonces en constante crecimiento- medio anarquista ha sido influenciado (al menos de pasada) por el Movimiento por los Derechos Civiles, Paul Goodman, SDS, los Yippies, el movimiento contra la Guerra de Vietnam, Fred Woodworth, la Nueva Izquierda Marxista, la Internacional Situacionista, Sam Dolgoff y Murray Bookchin, los movimientos monotemáticos (antirracistas, feministas, antinucleares, antiimperialistas, ambientalistas/ecológicos, por los derechos de los animales, etc.), Noam Chomsky, Freddie Perlman, George Bradford/David Watson, Bob Black, Hakim Bey, Earth First! y Deep Ecology, el neopaganismo y el New Age, el movimiento antiglobalización y muchos otros. Sin embargo, estas diversas influencias en los últimos cuarenta años, tanto no anarquistas como anarquistas, no han logrado traer a la palestra ninguna nueva síntesis inspiradora de la teoría crítica y práctica. Unos pocos anarquistas, sobre todo Murray Bookchin y el proyecto Love & Rage, han intentado y fracasado estrepitosamente en su intento de fusionar el extremadamente diverso e idiosincrático entorno anarquista en un movimiento genuinamente nuevo con una teoría común. Yo diría que, en nuestra situación actual, éste es un proyecto destinado al fracaso, lo intente quien lo intente.
La alternativa defendida por la síntesis anarquista post-izquierdista todavía se está creando. No puede ser reivindicada por un solo teórico o activista porque es un proyecto que estaba en el aire mucho antes de que empezara a convertirse en un conjunto concreto de propuestas, textos e intervenciones. Quienes tratan de promover la síntesis se han visto influidos principalmente tanto por el movimiento anarquista clásico hasta la Revolución Española, por un lado, como por varias de las críticas y modos de intervención más prometedores desarrollados desde los años sesenta. Entre las críticas más importantes figuran las de la vida cotidiana y el espectáculo, la ideología y la moral, la tecnología industrial, el trabajo y la civilización. Los modos de intervención se centran en el despliegue concreto de la acción directa en todas las facetas de la vida. En lugar de aspirar a la construcción de estructuras institucionales o burocráticas, estas intervenciones buscan la máxima eficacia crítica con el mínimo compromiso en redes de acción en constante cambio.
Está claro que estas nuevas críticas y modos de intervención son en gran medida incompatibles tanto con la vieja izquierda del siglo XIX y principios del XX como con la mayor parte de la Nueva Izquierda de los años sesenta y setenta. Y con la misma claridad están atrayendo a un número creciente de anarquistas que gravitan hacia ellos porque parecen ser mucho más congruentes con la situación global en la que nos encontramos hoy que las viejas teorías y tácticas del izquierdismo. Si el anarquismo no cambia para abordar las realidades vividas en el siglo XXI -dejando atrás las políticas anticuadas y el fetichismo organizativo del izquierdismo- su relevancia se disipará y las oportunidades de contestación radical ahora tan evidentes se desvanecerán lentamente. La anarquía post-izquierda es simplemente una rúbrica a través de la cual muchos anarquistas contemporáneos reflexivos quisieran ver las más vitales de las nuevas críticas y modos de intervención fusionarse en un movimiento cada vez más coherente y efectivo, que promueva genuinamente la unidad en la diversidad, la completa autonomía de los individuos y grupos locales en lucha, y el crecimiento orgánico de niveles de organización que no frenen nuestras energías colectivas, espontaneidad y creatividad.
Introducción
Las críticas anarquistas al izquierdismo tienen una historia casi tan larga como el significado político del término «izquierda». El movimiento anarquista inicial surgió de muchas de las mismas luchas que otros movimientos socialistas (que constituían una parte importante de la izquierda política), de los que acabó diferenciándose. El movimiento anarquista y otros movimientos socialistas fueron principalmente un producto del fermento social que dio lugar a la Era de las Revoluciones, introducida por las revoluciones inglesa, estadounidense y francesa. Este fue el periodo histórico en el que se desarrolló el capitalismo temprano mediante el cercamiento de los bienes comunes para destruir la autosuficiencia comunitaria, la industrialización de la producción con un sistema fabril basado en técnicas científicas y la agresiva expansión de la economía de mercado de mercancías por todo el mundo. Pero la idea anarquista siempre ha tenido implicaciones más profundas, radicales y holísticas que la mera crítica socialista a la explotación del trabajo bajo el capitalismo. Esto se debe a que la idea anarquista surge tanto del fermento social de la Era de las Revoluciones como de la imaginación crítica de los individuos que buscan la abolición de toda forma de alienación y dominación social.
La idea anarquista tiene una base indeleblemente individualista sobre la que se asientan sus críticas sociales, proclamando siempre y en todas partes que sólo los individuos libres pueden crear una sociedad libre y no alienada. Igualmente, importante es que este fundamento individualista ha incluido la idea de que la explotación u opresión de cualquier individuo disminuye la libertad y la integridad de todos. Esto es muy diferente de las ideologías colectivistas de la izquierda política, en las que el individuo es devaluado, denigrado o negado persistentemente tanto en la teoría como en la práctica, aunque no siempre en el escaparate ideológico que sólo pretende engañar a los ingenuos. También es lo que impide a los auténticos anarquistas seguir el camino de los autoritarios de izquierda, derecha y centro, que emplean despreocupadamente la explotación masiva, la opresión masiva y, con frecuencia, el encarcelamiento masivo o el asesinato para capturar, proteger y expandir su dominio del poder político y económico.
Dado que los anarquistas entienden que sólo las personas que se organizan libremente pueden crear comunidades libres, se niegan a sacrificar a individuos o comunidades en pos de los tipos de poder que inevitablemente impedirían el surgimiento de una sociedad libre. Pero dados los orígenes casi mutuos del movimiento anarquista y la izquierda socialista, así como sus batallas históricas para seducir o captar el apoyo del movimiento obrero internacional por diversos medios, no es sorprendente que en el transcurso de los siglos XIX y XX los socialistas hayan adoptado a menudo como propios aspectos de la teoría o la práctica anarquista, mientras que aún más anarquistas han adoptado aspectos de la teoría y la práctica izquierdistas en diversas síntesis izquierdistas-anarquistas. Esto es así a pesar del hecho de que en las luchas mundiales por la libertad individual y social, la izquierda política ha demostrado en todas partes ser un fraude o un fracaso en la práctica. Allí donde la izquierda socialista ha logrado organizarse y tomar el poder, en el mejor de los casos ha reformado (y rehabilitado) el capitalismo o, en el peor, ha instituido nuevas tiranías, muchas de ellas con políticas asesinas, algunas de proporciones genocidas. Así, con la asombrosa desintegración internacional de la izquierda política tras el colapso de la Unión Soviética, ha llegado el momento de que todos los anarquistas reevalúen cualquier compromiso que se haya hecho o se siga haciendo con los desvanecidos restos del izquierdismo. Cualquier utilidad que pudiera haber tenido en el pasado para los anarquistas hacer compromisos con el izquierdismo se está evaporando con la progresiva desaparición de la izquierda, incluso de la oposición simbólica a las instituciones fundamentales del capitalismo: el trabajo asalariado, la producción de mercado y la regla del valor.
Los izquierdistas en el entorno anarquista
El rápido deslizamiento de la izquierda política del escenario de la historia ha dejado cada vez más al medio anarquista internacional como el único partido revolucionario anticapitalista de la ciudad. Como el medio anarquista ha proliferado en la última década, la mayor parte de su crecimiento ha provenido de jóvenes desafectos atraídos por sus actividades y medios de comunicación cada vez más visibles, animados e iconoclastas. Pero una minoría significativa de ese crecimiento también ha procedido de antiguos izquierdistas que -a veces lentamente y a veces con sospechosa rapidez- han decidido que los anarquistas podrían haber tenido razón en sus críticas a la autoridad política y al Estado desde el principio. Desgraciadamente, no todos los izquierdistas desaparecen o cambian de opinión de la noche a la mañana. La mayoría de los antiguos izquierdistas que entran en el medio anarquista inevitablemente traen consigo muchas de las actitudes, prejuicios, hábitos y suposiciones izquierdistas conscientes e inconscientes que estructuraron sus antiguos medios políticos. Ciertamente, no todas estas actitudes, hábitos y suposiciones son necesariamente autoritarias o anti-anarquistas, pero está claro que muchas sí lo son.
Parte del problema es que muchos antiguos izquierdistas tienden a malinterpretar el anarquismo sólo como una forma de izquierdismo anti-estatista, ignorando o restando importancia a su fundamento indeleblemente individualista como irrelevante para las luchas sociales. Muchos simplemente no entienden la enorme división entre un movimiento autoorganizado que busca abolir toda forma de alienación social y un movimiento meramente político que busca reorganizar la producción de una forma más igualitaria. Mientras que otros sí entienden la división bastante bien, pero tratan de reformar el entorno anarquista para convertirlo en un movimiento político de todos modos, por diversas razones. Algunos antiguos izquierdistas lo hacen porque consideran improbable o imposible la abolición de la alienación social; otros porque siguen oponiéndose fundamentalmente a cualquier componente individualista (o sexual, o cultural, etc.) de la teoría y la práctica social. Algunos se dan cuenta cínicamente de que nunca alcanzarán ninguna posición de poder en un movimiento genuinamente anarquista y optan por construir organizaciones más estrechamente políticas con más espacio para la manipulación. Otros, no acostumbrados al pensamiento y la práctica autónomos, simplemente se sienten ansiosos e incómodos con muchos aspectos de la tradición anarquista y desean impulsar aquellos aspectos del izquierdismo dentro del medio anarquista que les ayuden a sentirse menos amenazados y más seguros, de modo que puedan seguir desempeñando sus antiguos papeles de cuadros o militantes, sólo que sin una ideología explícitamente autoritaria que les guíe.
Para entender las controversias actuales dentro del medio anarquista, los anarquistas necesitan permanecer constantemente conscientes -y cuidadosamente críticos- de todo esto. Los ataques ad hominem dentro del medio anarquista no son nada nuevo, y la mayoría de las veces son una pérdida de tiempo, porque sustituyen a la crítica racional de las posiciones reales de las personas. (Demasiado a menudo la crítica racional de las posiciones es simplemente ignorada por aquellos incapaces de argumentar sus propias posiciones, cuyo único recurso son las acusaciones salvajes o irrelevantes o los intentos de difamación). Pero sigue habiendo un lugar importante para la crítica ad hominem dirigida a las identidades elegidas por las personas, especialmente cuando estas identidades son tan fuertes que incluyen capas sedimentadas, a menudo inconscientes, de hábitos, prejuicios y dependencias. Estos hábitos, prejuicios y dependencias -de izquierdas o no- constituyen objetivos muy apropiados para la crítica anarquista.
La recuperación y el ala izquierda del capital
Históricamente, la gran mayoría de la teoría y práctica izquierdista ha funcionado como una oposición leal al capitalismo. Los izquierdistas han sido (a menudo vociferantemente) críticos con aspectos particulares del capitalismo, pero siempre dispuestos a reconciliarse con el sistema capitalista internacional más amplio siempre que han sido capaces de extraer un poco de poder, reformas parciales – o a veces, sólo la vaga promesa de reformas parciales. Por esta razón, los izquierdistas han sido a menudo criticados con bastante razón (tanto por ultraizquierdistas como por anarquistas) como el ala izquierda del capital.
No es sólo un problema de que los izquierdistas que dicen ser anticapitalistas no lo digan en serio, aunque algunos han utilizado conscientemente tales mentiras para ganar posiciones de poder para sí mismos en los movimientos de oposición. El mayor problema es que los izquierdistas tienen teorías incompletas y contradictorias sobre el capitalismo y el cambio social. Como resultado, su práctica siempre tiende a la recuperación (o cooptación y reintegración) de la rebelión social. Siempre centrados en la organización, los izquierdistas utilizan diversas tácticas en sus intentos de cosificar y mediar en las luchas sociales: representación y sustitución, imposición de ideologías colectivistas, moralismo colectivista y, en última instancia, violencia represiva de una forma u otra. Típicamente, los izquierdistas han empleado todas estas tácticas de la forma más impenitentemente torpe y explícitamente autoritaria. Pero estas tácticas (excepto la última) también pueden ser -y a menudo han sido- empleadas de formas más sutiles, menos abiertamente autoritarias también, siendo los ejemplos más importantes para nuestros propósitos las prácticas históricas y actuales de muchos (pero no todos) anarquistas de izquierdas.
La cosificación suele describirse más generalmente como «cosificación». Es la reducción de un proceso complejo y vivo a una colección congelada, muerta o mecánica de objetos o acciones. La mediación política (una forma de cosificación práctica) es el intento de intervenir en conflictos como árbitro o representante de terceros. En última instancia, éstas son las características definitivas de toda teoría y práctica izquierdista. El izquierdismo siempre implica la cosificación y mediación de la revuelta social, mientras que los anarquistas consecuentes rechazan esta cosificación de la revuelta. La formulación de la anarquía post-izquierdista es un intento de ayudar a que este rechazo a la cosificación de la revuelta sea más consistente, extendido y autoconsciente de lo que ya es.
La anarquía como teoría y crítica de la organización
Uno de los principios más fundamentales del anarquismo es que la organización social debe estar al servicio de individuos y grupos libres, y no al revés. La anarquía no puede existir cuando los individuos o los grupos sociales El Único y su propiedad están dominados, ya sea por fuerzas externas o por su propia organización.
Para los anarquistas, la estrategia central de los aspirantes a revolucionarios ha sido la autoorganización no mediadora (antiautoritaria, a menudo informal o minimalista) de los radicales (basada en la afinidad y/o en actividades teóricas/prácticas específicas) para fomentar y participar en la autoorganización de la rebelión popular y la insurrección contra el capital y el Estado en todas sus formas. Incluso entre la mayoría de los anarquistas de izquierda siempre ha habido al menos cierto nivel de comprensión de que las organizaciones mediadoras son, en el mejor de los casos, altamente inestables e inevitablemente abiertas a la recuperación, requiriendo una vigilancia y lucha constantes para evitar su recuperación completa.
Pero para todos los izquierdistas (incluidos los anarquistas de izquierda), por otro lado, la estrategia central siempre se ha centrado expresamente en la creación de organizaciones mediadoras entre el capital y el Estado, por un lado, y la masa de personas desafectas y relativamente impotentes, por el otro. Por lo general, estas organizaciones se han centrado en mediar entre capitalistas y trabajadores o entre el Estado y la clase obrera. Pero también han sido habituales muchas otras mediaciones que implicaban la oposición a determinadas instituciones o la intervención entre grupos concretos (minorías sociales, subgrupos de la clase obrera, etc.).
Estas organizaciones mediadoras han incluido partidos políticos, sindicatos sindicalistas, organizaciones políticas de masas, grupos de fachada, grupos de campaña de un solo tema, etc. Sus objetivos son siempre cristalizar y congelar ciertos aspectos de la revuelta social más general en formas establecidas de ideología y formas congruentes de actividad. La construcción de organizaciones mediadoras formales implica siempre y necesariamente al menos algunos niveles de:
- Reduccionismo (En estas organizaciones sólo se incluyen aspectos particulares de la lucha social. Otros aspectos son ignorados, invalidados o reprimidos, lo que conduce a una compartimentación cada vez mayor de la lucha. Lo que a su vez facilita la manipulación por parte de las élites y su eventual transformación en sociedades de presión puramente reformistas con toda crítica generalizada y radical vaciada).
- Especialización o profesionalismo (Las personas más implicadas en el funcionamiento cotidiano de la organización son seleccionadas -o autoseleccionadas- para desempeñar funciones cada vez más especializadas dentro de la organización, lo que a menudo conduce a una división oficial entre dirigentes y dirigidos, con gradaciones de poder e influencia introducidas en forma de funciones intermedias en la jerarquía organizativa en evolución).
- Sustitucionismo (La organización formal se convierte cada vez más en el centro de la estrategia y la táctica, en lugar del pueblo en rebelión. En la teoría y en la práctica, la organización tiende a ser sustituida progresivamente por el pueblo, el liderazgo de la organización – especialmente si se ha convertido en formal- tiende a sustituirse a sí mismo por la organización en su conjunto y, finalmente, suele surgir un líder máximo que acaba encarnando y controlando la organización).
- Ideología (La organización se convierte en el sujeto primario de la teoría y se asignan papeles a los individuos, en lugar de que las personas construyan sus propias autoteorías. Todas las organizaciones formales, salvo las más autoconscientemente anarquistas, tienden a adaptar alguna forma de ideología colectivista, en la que se accede a que el grupo social, en algún nivel, tenga más realidad política que el individuo libre. Donde reside la soberanía, reside la autoridad política; si la soberanía no se disuelve en cada persona, siempre requiere la subyugación de los individuos a un grupo de alguna forma).
Todas las teorías anarquistas de la autoorganización, por el contrario, exigen (de diversas maneras y con diferentes énfasis):
- Autonomía Individual y Grupal con Libre Iniciativa (El individuo autónomo es la base fundamental de todas las teorías de organización genuinamente anarquistas, ya que, sin el individuo autónomo, cualquier otro nivel de autonomía es imposible. La libertad de iniciativa es igualmente fundamental tanto para los individuos como para los grupos. La ausencia de poderes superiores conlleva la capacidad y la necesidad de que todas las decisiones se tomen en su punto de impacto inmediato. Como nota al margen, los postestructuralistas o postmodernistas que niegan la existencia del individuo anarquista autónomo suelen confundir la crítica válida del sujeto metafísico con la implicación de que incluso el proceso de la subjetividad vivida es una ficción completa, una perspectiva autoengañada que haría imposible e innecesaria la teoría social).
- Libre asociación (La asociación nunca es libre si es forzada. Esto significa que las personas son libres de asociarse con cualquiera en cualquier combinación que deseen, y también de disociarse o rechazar la asociación).
- Rechazo de la autoridad política y, por tanto, de la ideología (La palabra «anarquía» significa literalmente sin gobierno o sin gobernante. Sin gobierno y sin gobernante significa que no hay autoridad política por encima de las personas, que pueden y deben tomar sus propias decisiones como mejor les parezca. La mayoría de las formas de ideología funcionan para legitimar la autoridad de una u otra élite o institución para tomar decisiones por la gente, o bien sirven para delegar la propia toma de decisiones de la gente por sí misma).
- Organización Pequeña, Simple, Informal, Transparente y Temporal (La mayoría de los anarquistas están de acuerdo en que los pequeños grupos cara a cara permiten la participación más completa con la menor cantidad de especialización innecesaria. Las organizaciones de estructura más simple y menos compleja dejan menos oportunidades para el desarrollo de la jerarquía y la burocracia. La organización informal es la más proteica y la más capaz de adaptarse continuamente a las nuevas condiciones. La organización abierta y transparente es la más fácilmente comprensible y controlable por sus miembros. Cuanto más tiempo existen las organizaciones, más susceptibles suelen ser al desarrollo de la rigidez, la especialización y, finalmente, la jerarquía. Las organizaciones tienen periodos de vida, y es raro que una organización anarquista sea lo suficientemente importante como para existir durante generaciones).
- Organización Descentralizada y Federal con Toma de Decisiones Directa y Respeto a las Minorías (Cuando son necesarias, las organizaciones más grandes, complejas y formales sólo pueden seguir siendo autogestionables por sus participantes si son descentralizadas y federales. Cuando los grupos presenciales -con posibilidad de participación plena y debate y toma de decisiones en común- resultan imposibles debido al tamaño, lo mejor es descentralizar la organización con muchos grupos más pequeños en una estructura federal. O cuando los grupos más pequeños necesiten organizarse con grupos afines para abordar mejores problemas a mayor escala, es preferible la federación libre, con autodeterminación absoluta en todos los niveles, empezando por la base. Mientras los grupos sigan teniendo un tamaño manejable, las asambleas de todos los interesados deben poder tomar decisiones directamente según los métodos que les parezcan convenientes. Sin embargo, nunca se puede obligar a las minorías a estar de acuerdo con las mayorías sobre la base de cualquier concepción ficticia de la soberanía del grupo. La anarquía no es democracia directa, aunque los anarquistas pueden elegir utilizar métodos democráticos de toma de decisiones cuando y donde lo deseen. El único respeto real por las opiniones minoritarias implica aceptar que las minorías tienen los mismos poderes que las mayorías, lo que requiere negociación y el mayor nivel de acuerdo mutuo para una toma de decisiones grupal estable y eficaz).
Al final, la mayor diferencia es que los anarquistas abogan por la autoorganización mientras que los izquierdistas quieren organizarte. Para los izquierdistas, el énfasis está siempre en el reclutamiento para sus organizaciones, para que puedas adoptar el papel de un cuadro al servicio de sus objetivos. No quieren verte adoptar tu propia teoría y actividades autodeterminadas porque entonces no estarías permitiendo que te manipularan. Los anarquistas quieren que determines tu propia teoría y actividad y que autoorganices tu actividad con otros que piensen como tú. Los izquierdistas quieren crear unidad ideológica, estratégica y táctica a través de la «autodisciplina» (tu autorrepresión) cuando sea posible, o de la disciplina organizativa (amenaza de sanciones) cuando sea necesario. De cualquier forma, se espera que renuncies a tu autonomía para seguir su camino heterónomo que ya te han marcado.
La anarquía como teoría y crítica de la ideología
La crítica anarquista de la ideología se remonta a la obra de Max Stirner, aunque él mismo no utilizó el término para describir su crítica. La ideología es el medio por el cual la alienación, la dominación y la explotación son racionalizadas y justificadas a través de la deformación del pensamiento humano y la comunicación. En esencia, toda ideología implica la sustitución de la subjetividad humana por conceptos o imágenes ajenos (o incompletos). Las ideologías son sistemas de falsa conciencia en los que las personas ya no se ven a sí mismas directamente como sujetos en su relación con el mundo. En su lugar, se conciben a sí mismas de algún modo como subordinadas a uno u otro tipo de entidad o entidades abstractas que se confunden como los verdaderos sujetos o actores de su mundo.
Siempre que cualquier sistema de ideas y deberes se estructura con una abstracción en su centro -asignando a las personas papeles o deberes por sí mismo-, dicho sistema es siempre una ideología. Todas las formas de ideología se estructuran en torno a diferentes abstracciones, pero todas sirven siempre a los intereses de estructuras sociales jerárquicas y alienantes, ya que son jerarquía y alienación en el ámbito del pensamiento y la comunicación. Incluso si una ideología se opone retóricamente a la jerarquía o la alienación en su contenido, su forma sigue siendo coherente con lo que aparentemente se opone, y esta forma siempre tenderá a socavar el contenido aparente de la ideología. Si la abstracción es Dios, el Estado, el Partido, la Organización, la Tecnología, la Familia, la Humanidad, la Paz, la Ecología, la Naturaleza, el Trabajo, el Amor o incluso la Libertad; si se concibe y se presenta como si fuera un sujeto activo con un ser propio que nos plantea exigencias, entonces es el centro de una ideología. El capitalismo, el individualismo, el comunismo, el socialismo y el pacifismo son ideológicos en aspectos importantes, tal y como suelen concebirse. La religión y la moral son siempre ideológicas por sus propias definiciones. Incluso la resistencia, la revolución y la anarquía adquieren a menudo dimensiones ideológicas cuando no tenemos cuidado de mantener una conciencia crítica de cómo estamos pensando y cuáles son los verdaderos propósitos de nuestros pensamientos. La ideología es casi omnipresente. Desde los anuncios y los anuncios publicitarios hasta los tratados académicos y los estudios científicos, casi todos los aspectos del pensamiento y la comunicación contemporáneos son ideológicos, y su significado real para los sujetos humanos se pierde bajo capas de mistificación y confusión. El izquierdismo, como cosificación y mediación de la rebelión social, es siempre ideológico porque siempre exige que las personas se conciban a sí mismas, en primer lugar, en términos de sus papeles dentro de las organizaciones de izquierdas y los grupos oprimidos, y de sus relaciones con ellos, que a su vez se consideran más reales que los individuos que se combinan para crearlos. Para los izquierdistas, la historia nunca la hacen los individuos, sino las organizaciones, los grupos sociales y -sobre todo, para los marxistas- las clases sociales. Cada gran organización de izquierdas suele moldear su propia legitimación ideológica, cuyos puntos principales se espera que todos los miembros aprendan y defiendan, cuando no que hagan proselitismo. Criticar seriamente o cuestionar esta ideología es siempre arriesgarse a ser expulsado de la organización.
Los anarquistas de post-izquierda rechazan todas las ideologías en favor de la construcción individual y comunitaria de la auto teoría. La auto teoría individual es la teoría en la que el individuo integral-en- contexto (en todas sus relaciones, con toda su historia, deseos y proyectos, etc.) es siempre el centro subjetivo de la percepción, la comprensión y la acción. La auto teoría comunitaria se basa igualmente en el grupo como sujeto, pero siempre con una conciencia subyacente de los individuos (y sus propias auto teorías) que componen el grupo o la organización. Las organizaciones (o grupos informales) anarquistas no ideológicas siempre se basan explícitamente en la autonomía de los individuos que las construyen, a diferencia de las organizaciones de izquierdas, que exigen la renuncia a la autonomía personal como requisito para ser miembro.
Ni Dios, ni Amo, ni Orden Moral: La anarquía como crítica de la moral y el moralismo
La crítica anarquista de la moral también se remonta a la obra maestra de Stirner, El Único y su propiedad (1844). La moral es un sistema de valores reificados, valores abstractos que se sacan de cualquier contexto, se graban en piedra y se convierten en creencias incuestionables que se aplican independientemente de los deseos, pensamientos u objetivos reales de una persona, e independientemente de la situación en la que se encuentre. El moralismo es la práctica no sólo de reducir los valores vivos a una moral reificada, sino de considerarse mejor que los demás por haberse sometido a la moral (fariseísmo), y de hacer proselitismo para la adopción de la moral como herramienta de cambio social.
A menudo, cuando los escándalos o la desilusión abren los ojos de la gente y empiezan a escarbar bajo la superficie de las ideologías e ideas recibidas que han dado por sentadas durante toda su vida, la aparente coherencia y poder de la nueva respuesta que encuentran (ya sea en la religión, el izquierdismo o incluso el anarquismo) puede llevarlos a creer que ahora han encontrado la Verdad (con mayúsculas). Una vez que esto empieza a suceder, la gente se vuelve demasiado a menudo hacia el camino del moralismo, con los problemas de elitismo e ideología que conlleva. Una vez que la gente sucumbe a la ilusión de que ha encontrado la única Verdad que lo arreglaría todo -si tan sólo un número suficiente de otras personas también lo entendieran-, la tentación es entonces ver esta única Verdad como la solución al Problema implícito alrededor del cual todo debe ser teorizado, lo que les lleva a construir un sistema de valores absoluto en defensa de su Solución mágica al Problema que esta Verdad les señala. En este punto, el moralismo toma el lugar del pensamiento crítico.
Las diversas formas de izquierdismo fomentan diferentes tipos de moralidad y moralismo, pero en general dentro del izquierdismo el Problema es que la gente es explotada por los capitalistas (o dominada por ellos, o alienada de la sociedad o del proceso productivo. etc.). La Verdad es que la Gente necesita tomar el control de la Economía (y/o la Sociedad) en sus propias manos. El mayor obstáculo para ello es la Propiedad y Control de los Medios de Producción por la Clase Capitalista respaldada por su monopolio sobre el uso de la violencia legalizada a través de su control del Estado político. Para superar esto hay que acercarse a la gente con fervor evangélico para convencerles de que rechacen todos los aspectos, ideas y valores del Capitalismo y adopten la cultura, ideas y valores de una noción idealizada de la Clase Trabajadora para apoderarse de los Medios de Producción rompiendo el poder de la Clase Capitalista y constituyendo el poder de la Clase Trabajadora (o sus instituciones representativas, si no sus Comités Centrales o su Líder Supremo) sobre toda la Sociedad…. Esto a menudo conduce a alguna forma de Obrerismo (normalmente incluyendo la adopción de la imagen dominante de la cultura de la clase obrera, en otras palabras, estilos de vida de la clase obrera), una creencia en la Salvación Organizativa (normalmente Científica), creencia en la Ciencia de (la inevitable victoria del Proletariado en) la Lucha de Clases, etc. Y, por tanto, tácticas coherentes con la construcción de la fetichizada Organización Única y Verdadera de la Clase Obrera para disputar el Poder Económico y Político. Todo un sistema de valores se construye en torno a una concepción particular del mundo, altamente sobre simplificada, y las categorías morales del bien y del mal sustituyen a la evaluación crítica en términos de subjetividad individual y comunitaria.
La caída en el moralismo nunca es un proceso automático. Es una tendencia que se manifiesta de forma natural siempre que se emprende el camino de la crítica social cosificada. El moralismo siempre implica descarrilar el desarrollo de una teoría crítica coherente del yo y de la sociedad. Cortocircuita el desarrollo de estrategias y tácticas apropiadas para esta teoría crítica, y fomenta un énfasis en la salvación personal y colectiva a través de vivir de acuerdo con los ideales de esta moral, idealizando una cultura o estilo de vida como virtuoso y sublime, mientras se demoniza todo lo demás como tentaciones o perversiones del mal. Un énfasis inevitable se convierte entonces en el intento mezquino y continuo de hacer cumplir los límites de la virtud y el mal mediante la vigilancia de las vidas de cualquiera que afirme ser miembro de la secta del grupo interno, mientras se denuncia con justicia propia a los grupos externos. En el medio obrerista, por ejemplo, esto significa atacar a cualquiera que no cante himnos a las virtudes de la organización de la clase obrera (y especialmente a las virtudes de la Única Forma Verdadera de Organización), o a las virtudes de la imagen dominante de la cultura o estilos de vida de la clase obrera (ya sea beber cerveza en lugar de beber vino, rechazar las subculturas de moda, o conducir un Ford o un Chevy en lugar de BMWs o Volvos). El objetivo, por supuesto, es mantener las líneas de inclusión y exclusión entre el grupo de dentro y el grupo de fuera (el grupo de fuera se representa de diversas formas en los países altamente industrializados como las Clases Media y Alta, o los Pequeños Burgueses y Burgueses, o los Directivos y Capitalistas grandes y pequeños).
Vivir de acuerdo con la moral significa sacrificar ciertos deseos y tentaciones (independientemente de la situación real en la que te encuentres) en favor de las recompensas de la virtud. No comas nunca carne. No conduzcas nunca un todoterreno. No trabajes nunca de 9 a 5. No seas esquirol. No votes nunca. No hables nunca con un policía. Nunca aceptes dinero del gobierno. Nunca pagues impuestos. Nunca, etc., etc. No es una forma muy atractiva de vivir la vida para cualquier persona interesada en pensar críticamente sobre el mundo y evaluar qué hacer por uno mismo.
Rechazar la moral implica construir una teoría crítica de uno mismo y de la sociedad (siempre autocrítica, provisional y nunca totalista) en la que nunca se confunda un objetivo claro de acabar con la propia alienación social con objetivos parciales cosificados. Implica enfatizar lo que la gente tiene que ganar con la crítica radical y la solidaridad en lugar de lo que la gente debe sacrificar o abandonar para vivir vidas virtuosas de moralidad políticamente correcta.
Anarquía post-izquierda: Ni de izquierdas, ni de derechas, sino autónoma
La anarquía post-izquierda no es algo nuevo y diferente. No es ni un programa político ni una ideología. No pretende en modo alguno constituir una especie de facción o secta dentro del entorno anarquista más general. No es de ninguna manera una apertura a la derecha política; la derecha y la izquierda siempre han tenido mucho más en común entre sí que lo que cualquiera de ellas tiene en común con el anarquismo. Y ciertamente no pretende ser una nueva mercancía en el ya abarrotado mercado de las ideas pseudo-radicales. Simplemente pretende ser una reafirmación de las posiciones anarquistas más fundamentales e importantes en el contexto de una izquierda política internacional en desintegración.
Si queremos evitar ser arrastrados por los escombros del izquierdismo a medida que se desmorona, tenemos que disociarnos plena, consciente y explícitamente de sus múltiples fracasos – y especialmente de las presuposiciones inválidas del izquierdismo que condujeron a estos fracasos. Esto no significa que sea imposible que los anarquistas se consideren también de izquierdas: ha habido una larga y a menudo honorable historia de síntesis entre anarquistas e izquierdistas. Pero sí significa que en nuestra situación contemporánea no es posible para nadie -incluso para los anarquistas de izquierda- evitar confrontar el hecho de que los fracasos del izquierdismo en la práctica requieren una crítica completa del izquierdismo y una ruptura explícita con cada aspecto del izquierdismo implicado en sus fracasos.
Los anarquistas de izquierda ya no pueden evitar someter su propio izquierdismo a una crítica intensiva. A partir de este punto, simplemente no es suficiente (no es que alguna vez lo haya sido realmente) proyectar todos los fracasos del izquierdismo sobre las variedades y episodios más explícitamente odiosos de la práctica izquierdista, como el leninismo, el trotskismo y el estalinismo. Las críticas al estatismo de izquierdas y a la organización de partidos de izquierdas siempre han sido sólo la punta de una crítica que ahora debe abarcar explícitamente todo el iceberg del izquierdismo, incluyendo aquellos aspectos a menudo incorporados desde hace tiempo a las tradiciones de la práctica anarquista. Cualquier negativa a ampliar y profundizar la crítica del izquierdismo constituye una negativa a comprometerse en el auto-examen necesario para una genuina auto- comprensión. Y evitar obstinadamente la autocomprensión nunca puede justificarse para nadie que busque un cambio social radical.
Ahora tenemos la oportunidad histórica sin precedentes, junto con una plenitud de medios críticos, de recrear un movimiento anarquista internacional que pueda valerse por sí mismo y no doblegarse ante ningún otro movimiento. Todo lo que nos queda es aprovechar esta oportunidad para reformular críticamente nuestras teorías anarquistas y reinventar nuestras prácticas anarquistas a la luz de nuestros deseos y objetivos más fundamentales.
Rechazar la cosificación de la revuelta. ¡El izquierdismo ha muerto! ¡Larga vida a la anarquía!